仏教では人が亡くなった命日から数えて、7日ごとの、「初七日（しょなのか）」、「二七日（ふたなのか）」、「三七日（みなのか）」、「四七日（よなのか）」、「五日（いつなのか）」、「六七日（むなのか）」、「七七日（なななのか）」の7回を忌日としています。
「七七日」は「四十九日」、「満中陰」とも言い、特に重視します。これは、インドの仏教では、人が死んでから49日後にどこかの世界に生まれ変わると考えられたからです。その間、人は幽霊のような存在で、7日ごとに小さな生まれ変わりの区切りがあると考えました。この、古い生と新しい生との間の中間的な49日間を「中有」あるいは「中陰」と呼びます。
最近では、「初七日」は葬儀当日に合わせて行うことが多くなっています。また、「四十九日法要」の時には、位牌の開眼やお墓への納骨法要を行うことも多いようです。一般には「四十九日」までが「忌中」です。

お釈迦様は、菩提樹の下でお悟りになられた後、7日ごとに場所を変えて瞑想をされ、49日の間、悟りの境地を味わい、その内容を明確に把握されました。つまり、お釈迦様は49日かかって新しく生まれ変わりになられたのです。忌日法要はこれをもとにしているのでしょう。

ただし、浄土真宗ではご臨終と同時に極楽往生すると考えるので、中陰の法要の意味は故人を偲び、仏法に接するためのものと考えます。

また、命日の100日後を「卒哭忌（そっこくき）」あるいは「出苦忌（しゅっくき）」と呼びます。これまでは広義での忌中に当たり、「百か日法要」を行います。故人が亡くなった悲しみに区切りをつける日です。
「百か日法要」には、一緒に「お施食会（お施餓鬼会）」、「卒塔婆供養」を行うのがしきたりもありました。この日に納骨を行うこともあります。

年忌法要は、何年かおきの命日に行う法要です。一般には、死亡した翌年に行う「一周忌」をはじめに、翌々年に行う「三回忌」、「七回忌」、「十三回忌」、「十七回忌」、「二十三回忌」、「二十七回忌」、「三十三回忌」と行います。場合によっては「五十回忌」、「百回忌」も行います。

「百か日法要」、「一周忌」、「三回忌」の三つは、中国の儒教の影響で付け加えられたものです。
その後の法要は日本で付け加えられたものです。日本では古来から、人間が成人式のような通過儀礼を繰り返しながら一人前になるように、先祖の霊も何年かごとに儀式をすることで一人前の先祖霊＝神になると考えてきたからでしょう。

「喪中」は、儒教では3年、日本では両親の場合１年、祖父母は5ケ月、兄弟は3ケ月などと考えてきましたが、最近では誰の場合でも1年と考えることが多いようです。

一般には「三十三回忌」、場合によっては「五十回忌」を最終の年忌にすることが多く、これを「弔い上げ」、「門切り」と呼びます。
故人の霊は完全に清浄になって、極楽往生できるようになるという意味の法要です。
この時、寄進や永代供養をする場合が多いようです。